Hegel: Un viaje dialéctico hacia el saber absoluto - Petroglifos Revista Crítica Transdisciplinaria

Por : Sebastián Parra Zurita – Chile / Instagram: @z.s.parra / Correo: zsparra01@gmail.com

La obra “Fenomenología del espíritu”, publicada en 1807, es considerada una de las contribuciones más emblemáticas de Georg Wilhelm Friedrich Hegel y un pilar fundamental en la filosofía moderna. Este texto, que se sitúa entre la filosofía idealista y el esbozo de la fenomenología, representa un esfuerzo por abordar las diversas etapas de la conciencia en su búsqueda del saber, trascendiendo la mera fenomenología descriptiva y estableciendo un modelo dialéctico donde la verdad no es un estado fijo, sino un proceso continuo y contradictorio.

La importancia de esta obra radica en su intento de ofrecer una estructura que abarque el desarrollo de la conciencia humana, desde sus manifestaciones más inmediatas hasta la autoconciencia plena, en lo que Hegel llama “Saber Absoluto”. Este concepto, que será central en su sistema filosófico, marca un punto de encuentro entre la filosofía y la experiencia del ser humano en el mundo, proponiendo un recorrido intelectual donde los momentos individuales se integran en una totalidad. Para comprender la magnitud de esta propuesta, es preciso profundizar en la forma en que Hegel concibe la dialéctica, la conciencia y la relación entre el sujeto y el objeto, elementos clave en la estructura de la “Fenomenología”.

La dialéctica hegeliana y la superación de la Inmediatez

La estructura dialéctica que Hegel propone en la “Fenomenología” sigue un proceso de tesis, antítesis y síntesis, conceptos (tomados principalmente por su antecesor Johann Gottlieb Fichte, quien establece la superación del yo mediante la interacción conciencia-objeto, tema que se abordará en artículos futuros), aunque estas categorías se perciben con mayor sutileza que en las interpretaciones simplificadas del sistema hegeliano. A diferencia de otros métodos de razonamiento, la dialéctica hegeliana no solo describe los fenómenos, sino que transforma las oposiciones en reconciliaciones cada vez más profundas. Cada posición que la conciencia adopta no solo existe en relación con una negación de lo anterior, sino que incluye una síntesis que, en vez de negar la contradicción, la resuelve en una nueva forma. La dialéctica se convierte en una lógica que no descarta ni elimina las contradicciones, sino que las conserva como momentos de su propia estructura interna.

La dialéctica, en este sentido, representa una superación de la “inmediatez”, es decir, de la forma en que la conciencia inicialmente se presenta a sí misma y al mundo. En sus primeras etapas, la conciencia percibe los objetos de manera directa, pero pronto descubre que esta percepción inmediata es insuficiente. La razón, al intentar captar la verdad de la experiencia, debe superar la apariencia de los fenómenos y llegar a un conocimiento mediado que contemple la totalidad y, con ella, la relación de cada momento con el todo.

Conciencia y autoconciencia: El sujeto en proceso de reconocimiento

Uno de los momentos más significativos en el viaje de la conciencia es la transición de la “conciencia” a la “autoconciencia” (temas tambien desarrollados anteriormente por Fichte). En esta fase, la conciencia ya no se relaciona únicamente con el mundo exterior, sino que comienza a descubrirse a sí misma como un objeto de conocimiento. Este proceso es particularmente dramático y constituye lo que Hegel denomina la “dialéctica del amo y el esclavo”. Aquí, la autoconciencia se enfrenta a otra autoconciencia, lo que da lugar a una lucha por el reconocimiento. Esta dialéctica no solo subraya la importancia de la intersubjetividad en el proceso de autocomprensión, sino que además muestra que el sujeto no puede alcanzar una verdadera libertad sin el reconocimiento mutuo. El amo, en este esquema, intenta afirmarse sobre el esclavo, pero pronto descubre que su propia identidad está incompleta sin una relación recíproca, lo cual lo empuja a una crisis. El esclavo, a su vez, halla en el trabajo una forma de objetivar su ser y, paradójicamente, ganar independencia.

Este momento en la “Fenomenología” permite a Hegel plantear que el conocimiento de uno mismo no es un acto de introspección solitaria, sino un proceso dialéctico donde la alteridad y la relación con el otro son esenciales. La autoconciencia descubre que su libertad solo se realiza en la medida en que reconoce al otro como un sujeto también libre.

La razón y el espíritu: La conciencia individual y la comunidad ética

La dialéctica de la autoconciencia lleva a la razón, que busca ir más allá de las oposiciones y alcanzar una comprensión unificada de la realidad. En esta fase, Hegel introduce el concepto de “Espíritu” (Geist), que representa la manifestación colectiva y comunitaria de la conciencia. La conciencia se da cuenta de que su existencia está inextricablemente ligada a una comunidad de sujetos. El espíritu no es simplemente una suma de individuos, sino una totalidad donde la libertad individual se integra y se realiza en la comunidad.

La moralidad y las instituciones sociales cobran sentido en la medida en que expresan esta forma de espíritu. En la “Fenomenología”, Hegel describe cómo la conciencia individual se somete a las normas y costumbres de la sociedad, pero también cómo estas normas permiten que los individuos se reconozcan a sí mismos y a los otros en un marco ético. La “vida ética” representa, entonces, un estadio donde las voluntades individuales se integran en una estructura que permite el despliegue pleno de la libertad y la racionalidad. Es en este punto donde la moralidad subjetiva se eleva a la “moralidad objetiva”, donde el individuo ya no actúa solo en su propio interés, sino en función del bien de la comunidad.

Esta moralidad, sin embargo, y muy al estilo de Heráclito que profesaba Hegel, va cambiando, sucumbiendo a los cambios históricos y las contingentes ideas que van abrazando la historia. Esta moralidad dinámica se rige en función de los tiempos que se viven, lo que antes era permitido y se veía bien a los ojos de la sociedad, hoy no lo es, dando así una evolución en los aspectos morales de los individuos y la sociedad en su conjunto. Todo esto en detrimento del alcance hacia el espíritu absoluto.

Saber absoluto: La realización de la conciencia en la totalidad

El objetivo final de la “Fenomenología” es alcanzar lo que Hegel denomina “Saber Absoluto”, un estado en el que la conciencia logra comprenderse a sí misma como la realidad última. Este saber no es un conocimiento abstracto o meramente teórico, sino la expresión más profunda de la autocomprensión de la realidad. En el Saber Absoluto, la conciencia comprende que ella misma es la verdad de todo lo que ha experimentado y que no existe un objeto externo separado del sujeto.

Para Hegel, este saber es el resultado de la experiencia dialéctica, en la que cada fase se incorpora y se supera en la totalidad del conocimiento. El Saber Absoluto no es el fin de la filosofía, sino la condición que permite la apertura a un conocimiento más profundo y orgánico, donde el ser y el pensamiento se reconcilian en una unidad esencial. La verdad, en el sistema hegeliano, se convierte en un proceso dinámico, donde cada determinación se realiza y se supera en una estructura total, integrando la finitud y la infinitud en una síntesis plena.

La fenomenología como historia de la conciencia

La “Fenomenología del espíritu” es, en última instancia, una historia de la conciencia, una historia donde cada momento es un paso hacia la realización de una verdad más completa y absoluta. Esta obra no solo representa un análisis de las estructuras de la conciencia, sino que ofrece una visión profunda de cómo el sujeto llega a ser consciente de su propia libertad y racionalidad. En el sistema de Hegel, la filosofía no es un conocimiento estático o una serie de afirmaciones categóricas, sino un método que permite que la conciencia se descubra a sí misma en su proceso de autocomprensión.

El Saber Absoluto no es un fin en sí mismo, sino un punto de partida donde el sujeto y el objeto se encuentran en una relación dialéctica plena. Este saber representa la integración de la finitud y la infinitud en un todo coherente, donde la verdad se despliega como un proceso que permite a la filosofía comprender la totalidad de la experiencia humana en una síntesis donde el sujeto encuentra su libertad más esencial. La “Fenomenología” se convierte así en un testimonio de la capacidad humana de trascender la contradicción, de abrazar la totalidad y de alcanzar, finalmente, una comprensión plena de sí misma y de su lugar en el mundo.